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常寂光

佛法相当的深奥，若无有人解说，或者自己没有亲自去听闻、思索和学习，那么即使是智者也难以理解佛法里面的真理，更何况说是一般的人呢！《华严经》中云：“佛法若无人解说，虽是智者不得解。”

而人们对一件事物若缺乏了解，便会产生出许多推理和假设，随着时间的推移，有些推理和假设被证明了其正确性，有些则被悄悄地淘汰了。同样，以往由于佛法仅局限在少数信奉者圈内，知识界对此颇感陌生，以此生出了许多猜想和轻率结论，比如把佛法说成是传说、迷信，客气一点说成“神话”之类，这显然是牵强附会，不符合历史。比如，我们不应该因为古代的科学家如一行和尚（唐代天文学家，佛门高僧）等久已过世了，就把他们的事迹都归于神话之列，亦不能因为《史记》、《三国志》等记述的是遥远的往事而否定其可靠性。况且，佛陀的教法现在尚完整地保存在各种文字的《大藏经》中，仅藏文《大藏经》就有一百多函，并且现在尚有无数信众在学习佛陀的教法，许多智者以严谨的治学态度深入佛教教义后，也完全为这博大精深的智慧宝藏所折服，由衷地发出了他们的赞肯之词。中国著名学者梁启超说：“佛教之最大纲领曰悲智双修，自初发心以迄成佛，恒以转迷成悟为一大事业。”罗睺罗博士说：“佛教是现实的，因为它对生活和世界所采取的，就是一种现实的态度。它并不是错误地把我们领向愚人的天堂，也决不用那些虚伪的恐惧和罪恶感来威胁恐吓、折磨摧残我们。它精确而客观地描述我们以及我们周围的世界，并且给我们指出了一条通向彻底自由、和平与安宁的幸福之路。”印度总统拉哈克斯坦说：“佛陀是把智慧之光投射人类心灵的第一人。”

爱因斯坦等伟大的科学家们对佛教也赞叹有加，这些在自己领域里经过深入研究后，对整个社会作出了重大贡献的智者，尚且如此推崇佛教，那么知识水平一般，甚至连普通家务也茫无头绪的人，对佛教也就没有理由横加非议，否则只能显出自己的浅薄无知。我认为一个疯狂的人在街上裸体行走，众人不应感到奇怪，而一个神智清醒的人若无理诽谤佛教，那才是真正的咄咄怪事，真正应受众人的指责。见识不广智慧不高的人对佛教还是少说为佳，这样就不会犯下轻薄妄议的过失，也不会造下诽谤佛法的大罪，致使最终后悔莫迭。无论是佛教或是其它学问，人们如果没有彻底了解它，就没有权力评论，正如世界著名的戏剧大师莎士比亚在《仲夏夜之梦》中所说的：“千万不可评论你所不知道的道理，否则你可能会用生命的代价来补偿你所犯过的错误。”

而如今社会上大多数人对佛法颇觉陌生，这也情有可原，因为大家整天为锦衣美食奔波，为烦恼所逼，白日忙于工作、家务，夜间又昏昏睡去，终日为满足自己这臭皮囊的种种欲望而竞争，被世间五欲六尘花去了所有宝贵的时间，没有闲暇超越平庸琐事的束缚，以此而无法为陶冶自己的心灵去接触崇高向上的佛教。还有些人从小生长在没有佛教氛围的都市边地里，接受各种与佛法相违的教育，长大后继续受到恶劣人文环境的影响，他们头脑中没有一点清净的智慧和佛教印象，因此在这个社会中有诽谤佛教的、误解佛教的、不知佛教的、歧视佛教的，甚至在已进入了佛门的佛教徒中也残留有这些不良影响。但某些现代人在研究和学习佛经教义后，发现佛教是那么平易近人，其理念与精神已悄然地遍满于他们生活的各个角落，二十世纪的英国史学家韦尔思说：“佛教的教义，由今研究而得知极为简单明晰，并与现世观念最吻合，它是自古迄今最锐利理智的成功。”

现代社会对佛教缺少足够的了解，这是非常遗憾的事。如果人们，尤其是知识界对佛教进行了深入研究，我想他们会深受感染的，因为释迦牟尼佛宣说了许多真理，原来就追求这些真理的人自然会受到启发而深为折服。马拉达克里希南博士说：“当我阅读佛陀的说教时，我们为他的理性精神所感动。”佛的理性精神体现在方方面面，其中之一则是从其理性精神折射出来的高尚品德，这高尚品德为每一个善良的人都毕生竭力追求。德国著名学者马克思·缪勒因此而说：“佛就是其所宣说的所有美德的化身，在他四五十年间成功而事件繁多的传教生涯中，他将所有的言说都付诸于实践，任何一处都不曾发现他表现过人性的弱点或发泄过任何低劣的感情，佛陀的道德准则，是世间所知道的最完美的道德准则。”若你能如是了解佛教，你还会有什么理由反对这引导世人“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”的崇高教义呢？如果你不了知佛教中的这些基本教义，那你有什么理由反对或否定佛教呢？

常寂光

本世纪以来，科学有了突飞猛进的进步，各个研究领域的广度、深度都有了前所未有的拓展，许多课题都已慢慢接近于佛法的理论，而且今后与佛法相契合的科学发现也必将日益增多。但另一方面，佛法中又有相当一部分内容科学永远无法涉及。英国的鲍罗登博士也说：“佛教为今日人类之救星！现今研究佛教学者渐多，只因佛教高出一切宗教。虽科学、哲学有长足进步，然其发明之最如理处也要和佛法相通，况佛法有其最深奥、广大处，最真实适用处，决非现世一切学术宗教所可企及。”而那些科学无法涉及的方面有：纷繁复杂的因果关系，甚深的空性，远离言思的胜观，以及牵涉到心性奥秘的五道十地等等。

正如上所说，佛法与科学是一而二、二而一的。两者追求的目标都是要揭示这个世界的本质真理，而各自使用的方法不同，故两者所得到的成果也不同。佛法已彻底明了地描述了这个世界的本质面目，在二千五百多年前，至尊佛陀就已经彻悟宇宙的终极真理，达到了无上的无我智慧，照见过去、现在、未来一切时间和一切空间的所有事物的本质实相，即明了一切时空维数中万事万物的本相。在佛陀深广无边的智慧中，真实现见了一切事物皆是缘起而生，因缘具足则生，因缘消失则亡，有因必生果，有果必有其因，而缘起生的事物皆无有不变的自性，无自性而本来平等，无我性而原本清净。

而现代科学由于方法手段的局限性，故无法达到其所追求的目标。这种局限性表现在物质特性的深入探索和精神本质的表层分析之间的矛盾，从而导致自然科学领域偏执于物质特性的现象，和社会科学领域偏执于精神有关的现象。自然科学主要以人的感官观察和随顺人类习惯观察思维方式所设定的仪器测量，即依靠显微镜等等的仪器，探索到仪器所不能继续探索下去的那一步，就是科学家们所发现的最先进成果。不难看出，这种先进成果带有明显的不成熟性与片面性。不成熟性，是因为，当仪器改进后，探索的结果也会变化；而片面性，是因为，感官和仪器只能触及表面现象，因而只能不断重复用较隐蔽的现象去解释表面现象的工作，甚至对超过三维空间的事物就无能为力，只能借助于数理推算。而且以感官和仪器的方式去观察，只是一种先假设了人类习惯的认知原则与经验为基准坐标，所以这种方式所观察到的成果都是一种假想或相对的知识，非为绝对真理。因此自然科学的发展也就局限于现象的范围，即用现象去解释现象，未能深入现象后面的本质，不能如实照见事物缘起无自性的实相。另一方面，社会科学也主要依赖于人的分别念，它没有佛教中息灭分别妄念断除偏执的禅观方法和发心修法，因此，依靠分别念的研究工作犹如火堆上面不断上升的烟，离火越来越远，越来越分散，最后不知源于何处。因此，目前社会科学也不能了解事物的本质真理。

但佛陀的智慧远远高出于这些最最先进的仪器所及，他超越分别念的觉性，远离了一切自我偏执和习惯认知方式的束缚，因此佛陀以无偏正智所证悟的真理，也就远远超出了科学家们的想象。如在《华严经》中佛陀阐述了“一尘中有尘数刹”的道理，这么多个广袤无垠的刹土，含摄于微小的一粒微尘之中，这是用显微镜等任何现代先进仪器以及通过凡夫寻思分别念所永远不能发现的真理。

我们都知道，如今西方文明国家的科学技术对整个人类社会带来了诸多便利，而西方科技的研究对象主要是物质，而对人类精神方面的探讨研究非常鲜少。我一直认为物质与精神的平衡发展，才能共创人类的美好。科学家们虽然用自己的分别意识作了实验和抉择，但未深入研究内心世界的缘故，不可能得出一个亘古不变的可靠结论，由此在生活中碰到一些比较棘手的问题时他们也就无法超越。一生中孜孜探求外境的真理并对社会作出了很大贡献的科学家，但当偶尔反观自己，产生出诸如“我是谁？”“心的本体是什么？”这一类问题时，便往往一片茫然。美国的沈家祯博士曾说：“根据我有限的知识，科学家到目前为止，还没有对‘究竟什么是我'的问题有一个答案，只对‘我'提出了疑问，也因此有的科学家对‘我'并不如一般人的执著。”那时，如果了解了佛教义理，就可顺利解决这类比较棘手的问题，在三藏十二部的经典中，处处都闪烁着有关精神论述的智慧火花。科学家尤智表说：“科学和佛教真是世界上的两盏明灯，他们照破了世间的愚暗，解除了人们的迷执，使人类的智慧得以无止境的发展，而达到无上的正觉，可惜现代的科学只限于明了物质的相貌，凡有关于心的部分，仍非借重佛教的一盏慧灯，不足以破除迷暗。”

一个社会，仅仅具有高度的物质文明仍是远远不够的，就像一个人，只是腰缠万贯而缺少思想道德修养仍会被世人认为病态一样。现代社会只注重发展物质，而忽视精神的升华，只会背离人们起初的良好愿望而自吞苦果，如现代高科技在军事上的广泛应用，就为人类增加了许多恐怖与痛苦。科学家们只在其领域里从事研究，而不考虑研究成果对人类的危害，便是缺乏慈悲的表现，而当没有慈悲的人掌握了这些高杀伤率的武器时，局部甚至全部人类的灭顶之灾就会随时降临。而佛教的慈悲精神与之恰恰相反，德国著名的哲学家尼采说：“佛教是历史上唯一真正实证的宗教，它视善良和慈悲促进健康，不可以仇止仇。”

大乘佛教的根本宗旨是大慈大悲，即以真挚的爱心与忘我的精神来救护、普度一切众生。孙中山先生在《军人精神教育录》中也赞扬佛教“以牺牲为主，救济众生”。数千年来，佛教信仰一直在社会各阶层绵延不息，很大程度上就是因为佛教慈悲精神的吸引。摩尼·巴格西在《我们的佛陀》中说：“最让人吃惊的一点是，佛陀是一个冷静的科学大脑与一颗饱含深切同情的热诚爱心的独特的结合体。今天的世界越来越朝向佛陀，因为，只有他是人类良知的表率。”

常寂光

百岁圆照尼，留下金刚心

    公元1993年6月12日，当代高僧、比丘尼圆照法师在陕西户县终南山法华寺圆寂，享年一百零三岁。去世后第四天，百余名僧俗弟子在一大青石上架起木柴，按荼毗之法将老尼遗体火化。烈火熊熊，青烟腾腾，天空中显现佛菩萨的形相。大火烧了一天一夜，火灭后，发现心脏久焚未化，已形成一颗黑褐色的心舍利，同时，骨灰中找到二百多颗大大小小颜色不一的舍利子。
     圆照师是东北人，出生于清光绪十六年（公元1890年）六月十九日。十六岁出家，曾跟随西丨藏高僧贡噶活佛修学密法，勤于修持，严于持戒，很为活佛看重。本世纪五十年代，被迫还俗，一度靠手工纺线维持生计。“文革”以后，重新穿上了僧衣，在陕西户县终南山里的观音山上建起一座法华寺，长住寺中，直至临终，十几年再没下山。
     老尼圆寂前两天，曾对一弟子说：“我看到鸠摩罗什的护法来了，你知不知道？”据传，后秦时鸠摩罗什在长安译经所居的逍遥园，即是后来户县草堂寺的前身，圆照师曾在古草堂寺住过数年。圆寂前，老尼告诉身边弟子，她的下世，仍要来观音山弘传佛法，为方便传法，她将转成男身。她最后说了句：“我把心留给众生。”言讫而逝。
     众弟子为圆照师建了一座舍利塔，心舍利及部分舍利子装藏在塔里。

     老尼圆寂后近一年半，《三秦晚报》（1994.9.6）、《山西工人报》（1994.10.23）等报刊以《女尼圆寂心脏久焚不化》、《老尼闭目圆寂   心脏久焚不化》为题作了报道。有个弟子用傻瓜相机抢拍下心舍利从灰烬中滚出的照片，配发在《三秦晚报》的报道上。

常寂光

广钦老和尚，舍利显灵异

     十五年前去世的当代高僧广钦老和尚，在今日台湾几乎仍是个家喻户晓的传奇人物；一峡相隔的大陆，现在知道广钦老和尚的人也渐渐多起来了。
     广钦老和尚生于清光绪十八年（公元1892年）十月二十六日，福建漳州惠安人，本姓黄，家贫，三、四岁时被卖给泉州晋江李氏人家作养子。九岁，养母去世，两年后，养父亦去世，他小小年纪，孤身一人走上坎坷不平的人生之路。
     二十岁，在福建晋江承天禅寺剃度出家。
     出家后的广钦以戒为师，苦修梵行。四十二岁时，他入福建清源山岩洞中闭关，每天打坐参禅，十三年未下山一步。定中渐断人间烟火，曾从地下挖出一块五六斤重的树薯，每次切下一小块充饥，剩下的埋入土中，下次再挖出取食。树薯缺口部分，过一段时候又长出新生小薯，如此生生不息，居然维持了闭关中几年食物之需！
     山中有几头猛虎，常年与广钦为伴，后来竟成为他的护法。有下山赶集的樵夫远远望见老虎，吓得不敢过路，广钦听见嚷嚷，出山洞，叫老虎让开，樵夫始得通过。于是，“伏虎和尚”之号传遍泉州城。
     樵夫出于对和尚的关切和好奇，有时也留意起他的行踪举止。有一次，发现他几个月端坐洞中纹丝不动，以手试探，鼻息全无，以为已死，便去承天禅寺报信，以办后事。寺主闻知，不敢妄加断定，一面派人上山准备柴火，一面捎信给正在福建永春弘法的弘一大师，请他来为广钦鉴定生死。弘一大师接信后即刻赶到，肃然叹曰：“此种定境，古来大德亦属少有！”而后在广钦耳旁轻轻弹指三下，并引领旁人暂时避开。时过不久，广钦缓缓出定，自己走出山洞与大家见面。
     广钦五十七岁那年，从福建渡海去台湾，先后在台湾的几处山洞里打坐修行，后应世弘法，为在台湾宏扬正信佛法起了很大作用。
     1986年2月13日（农历正月初五），广钦老和尚在台湾承天寺无疾而终，享年九十五岁。
     荼毗后，骨灰中得较大舍利百余颗，小舍利无数。较大舍利，被广钦老和尚的出家弟子及寺院悉数拣去，小舍利，被在家弟子拣拾一空。
     有一对居士夫妇，参加了广钦老和尚的荼毗大典后，当日就开车回去了。后听说老和尚骨灰中有无数舍利子，在场许多信众都得到了，他们马上又开车赶去，可这时已两天过去了，别说舍利子，连骨灰也被人拿光了。他俩就围着焚化炉一遍遍找，结果，在焚化炉顶篷上发现了不少舍利。
     有个老太太，老眼昏花，来到火化场，到处是人，叫她如何从地上去寻找那么细小的舍利，于是她就跪求师父慈悲，叩三次头，结果连得三颗。
     有个迟来的信徒，不甘心空手而返，听说有人祈得舍利，就跪在焚化炉前虔心祈求，跪了整整一夜，天明，真的在膝头上找到一颗。
     有位家住台北汐止的七旬老人，亦是广钦老和尚去世前一年的授戒弟子，因身体欠佳，家人未将广钦老和尚圆寂的消息告诉他，待他知道，已将近一个月过去了。他定要到师父荼毗处走上一遭，以了心愿，就叫孙女陪同前往，到了妙通寺火化场的焚化炉前，他大哭一场，然后从炉膛里抓了两把炉灰，带回去留作纪念。回到家里，将炉灰置漆盘上，出人意料的是，炉灰中竟然发现三十多颗大大小小晶莹剔透的舍利子！

常寂光

念祖老居士，含笑往生去

浮世沧桑幻梦中，皤然须发一耄翁。
虚名哗众惭实德，弱灯无罩惧微风。
掩扉闹市堪藏拙，舍智如愚始大通。
报恩无术仍思报，试演心声应远钟。

     这首诗，乃当代佛教大德黄念祖老居士于1991年春所写，题为《七十九龄自述偈》。自谦而富于哲理的语言，表达了老居士对人生和佛法的深刻感悟。写下这首自述偈的第二年，皓首白发的黄老居士就告别沧桑浮世往生净土了。
     黄念祖出生于1913年，曾皈依禅宗大德虚云老和尚及密宗红教大德王上师和白教大德贡噶上师，兼修显密，早有省悟，获得金刚阿闍梨资格。以一介汉人，又是个没出家的居士，能得此密乘称号，殊不简单。
     黄老居士生前曾为北京邮电学院无线电通信工程专业教授，是个集科学家与佛学家于一身的人，撰有《净土资粮》、《谷响集》、《华严念佛三昧论讲记》、《心声录》、《净宗心要》、《大乘无量寿经白话解》等佛学著作。
     1992年3月27日凌晨，黄老居士含笑而去，享年八十岁。去世后十二天火化，抬遗体时，身体仍很柔软，手指都能活动，而且散发出一股奇香。火化后，遗骨洁白如玉，骨灰中拾得五色舍利子三百余颗。